Pourquoi suis-je Franc-maçon?

Travail en commun de la Loge Apollonius de Tyane

Ce texte constitue une synthèse des réflexions élaborées par les membres de notre Loge lors d'une séance. Il reflète la vision que les uns et les autres avons sur deux questions centrales :pourquoi devient-on Franc-maçon ? Que fait-on en Loge et pourquoi y accorde-t-on du temps et de l'énergie? Ce sont là deux questions centrales qui nous obligent à nous interroger sur ce que nous sommes et sur ce que nous faisons en Loge.

Un travail, quelque soit sa nature, n'est efficace et constructif que dans la mesure où celui qui l'entreprend sait pourquoi il le fait et quelles sont ses motivations réelles. Nous devons donc nous interroger sur ce que nous faisons et sur le sens de notre démarche, a dit un de nos Frères! Nous sommes en Loge et nous y venons régulièrement, soit! Mais nous devons savoir pourquoi nous y venons et que cherchons-nous? L'être humain se caractérise par sa capacité de se poser des questions et de s'interroger sur le sens de la vie, a dit un autre Frère.

Pourquoi devient-on Franc-maçon ?

Je suis franc-maçon, a dit un Frère, parce qu’un jour j'ai frappé à la porte du Temple et on m'a ouvert. J'ai ensuite demandé la Lumière et on me l'a accordée ou plus exactement on m'a donné les outils nécessaires pour la rechercher. J'ai donc été initié, c'est-à-dire que j'ai accepté de me soumettre à un ensemble de rites d'initiation qui m'ont permis d'entrer dans la fraternité maçonnique.

Je suis donc Franc-Maçon parce qu'un jour j'ai décidé de le devenir, sans savoir au préalable ce que cela implique comme contrainte et obligation. Il s'agit donc d'une démarche réfléchie, mûrement réfléchie (ne dit-on pas que le Franc Maçon est un homme libre et de bonnes mœurs, dans une loge libre). Cette démarche « libre » est cependant fondée sur une croyance, une utopie, un pari. Qu'elle soit par cooptation ou par candidature, l'adhésion à la franc-maçonnerie est fondée sur un pari. Elle repose sur la conviction a priori que la franc-maçonnerie est un lieu où on se cultive, un lieu où on cultive ce que les philosophes anciens appelaient la vertu, c'est-à-dire que nous apprenons à vivre avec les autres, dans la différence et la tolérance. C'est sans doute ce qu’un de nos Frères a appelé une  "communauté de contacts où cohabitent le bon et le mauvais".

Pourquoi ai-je décidé de devenir Franc-Maçon, s'est interrogé un Frère ? C'est sans doute, disait-il, parce que les possibilités qu'offre la vie profane sont limitées et parce que la vie symbolisée par l'acquisition des biens matériels est insatisfaisante. Il y a donc une recherche de quelque chose de plus, de ce que certains appellent un supplément d'âme, quelque chose que ni la religion ni la politique ne permettent de réaliser. Ce quelque chose c'est ce qu'un Frère a appelé l'unité de l'Être, le Centre de l'Union. Nous venons en Loge chercher ce que la vie profane ne peut nous donner : l'intégration de l'Être et la participation au tout de l'universel.

A travers les systèmes politiques, les doctrines et les religions, les sociétés nous offrent des clivages et des visions opposées de la vie. Division entre gauche et droite, entre catholiques et protestants, entre musulmans, chrétiens et juifs, entre religieux et athées, entre religieux et laïcs, etc. Autant de divisions constitutives de l'identité des groupes sociaux, mais insatisfaisantes pour celui qui cherche autre chose, insuffisantes pour l'homme ou la femme de bonne volonté qui cherche à transcender les divisions pour aller vers l'Union. 

Si les divisions sont socialement nécessaires à la vie profane, nous savons qu'elles sont insatisfaisantes si l'on raisonne au niveau des individus dans une perspective universelle et transcendantale.

Dans un ouvrage tout récent, le sociologue allemand Ulrich Beck dit ceci : « Dans un monde radicalement divisé, il ne sera possible de vivre en sécurité que quand chacun sera apte et prêt à voir le monde de la modernité déchaînée avec les yeux de l'autre, de l'altérité, quand l'évolution culturelle incitera chacun à pratiquer quotidiennement cette ouverture. Il s'agit de créer un common sense cosmopolitique (ce qu'il appelle une civilisation humaine), un esprit de reconnaissance de l'altérité, de l'autre », p. 13, in Pouvoir et contre-pouvoir à l'ère de la mondialisation, Paris, Aubier/Flammarion, 2003.

N'avons-nous pas tous fait une fois ou l'autre l'expérience que des individus, que bien des choses auraient pu séparer ou opposer, trouvent des points communs leur permettant de transcender leurs différences statutaires ou sociales et de travailler ensemble par delà leurs divergences. La franc-maçonnerie vise à réunir ce qui est épars.

La franc-maçonnerie nous offre la possibilité d'expérimenter d'autres modes du vivre ensemble, d'autres manières de concevoir les relations sociales; d'autres conceptions de l'homme qui placent au centre les qualités intrinsèques de chacun. A notre manière, mes frères, nous expérimentons en Loge (probablement le seul lieu actuellement possible) un mode d'organisation égalitaire. Chacun de nous, indépendamment de ses capacités, de son statut ou de ses richesses éventuelles, est l'égal de l'autre du point de vue des droits et des devoirs et du point de vue du travail maçonnique. Aucun n'est destiné à faire une chose ou une autre; aucun n’est destiné à commander ou à obéir. Nous sommes tous appelés à tour de rôle à assumer des responsabilités, à diriger mais aussi à obéir.

C'est cette possibilité que la Franc-maçonnerie nous donne de vivre et d'expérimenter une mode de relations horizontales, qui est à la base de notre adhésion et la raison pour laquelle nous avons frappé à la porte du temple. C'est parce que nous étions insatisfait de ce que la vie profane nous offre, que nous sommes venus chercher ce qu'aucune organisation profane ne peut offrir: la possibilité de travailler sur soi au moyen d'outils symboliques pour s'améliorer et œuvrer par la même à l'amélioration du temple universel de l'humanité.

Que vient-on faire en Loge ?

Combattre mes vices et faire des progrès dans la Franc-maçonnerie : telles sont, rituellement, les raisons pour lesquelles nous sommes en Loge. Qu'est-ce que cela veut dire ? Cela signifie d'abord que le Franc-maçon sait qu'il a des défauts et des faiblesses qu'il doit corriger. Il éprouve donc le besoin de s'améliorer. Pour cela, il doit combattre ses défauts et s'efforcer d'être meilleur, en travaillant sur lui-même eu moyen des outils et des symboles.

Le devoir d'un Franc-maçon, notre devoir, mes Frères, nous dit Oswald Wirth, est de fuir le vice et de pratiquer la vertu en préférant à toutes choses la Justice et la Vérité. Et c'est dans la Loge que nous, Francs-maçons, effectuons ce travail. Pour cela, nous devons être réguliers et persévérants; nous devons suivre régulièrement les travaux en Loge et apporter notre contribution quand cela est possible. La présence en Loge est nécessaire, elle est même indispensable, mais elle n'est pas suffisante. Par son travail, chacun de nous doit être « une colonne vivante du Temple ».

Le Franc-maçon doit d'abord travailler pour son propre perfectionnement. Il doit également persister sans relâche dans la recherche de la vérité, en étant toujours plus exigeant vis-à-vis de lui même et de ses frères. Cela veut donc dire qu'avant d'envisager toute action sociale, le Franc-maçon doit entreprendre une action individuelle. Il doit s'imposer une discipline rigoureuse, celle de travailler sur lui-même au moyen des rites et des symboles, tout en s'appuyant sur le soutien de ses Frères en Loge. Il doit travailler à la taille de sa pierre, pour en ôter inlassablement les aspérités, l'équarrir pour la rendre parfaite en vue de sa destination finale. Nous devons nous efforcer de combattre nos défauts pour occuper notre juste place dans la Loge, et par delà dans la société.

Le plus difficile, mais en même temps le plus important, ce n'est point d'ambitionner de changer le monde, mais c'est davantage s’efforcer de se changer soi-même et d'abord en se connaissant. Être un Franc-Maçon, a dit un Frère, c'est se connaître et se situer avant de vouloir tout changer. En effet, il ne manque pas de personnes qui sont prêtes à changer le monde, mais combien de réformateurs ou de révolutionnaires ont-ils été capables de réaliser leurs objectifs dans la durée, faute d'avoir fait ce travail sur eux-mêmes

La Franc-maçonnerie nous dit qu'il faut s'efforcer de construire le temple de l'humanité, c'est-à-dire réaliser une société meilleure, plus juste et surtout plus humaine (dans les Constitutions d'Anderson, il est dit que le Maçon doit œuvrer pour la paix et le bien être de la Nation). Mais avant de vouloir réformer la société, ou en même temps, le Franc-Maçon doit s'auto-réformer, se changer lui-même. Un des aspects de cette auto-réforme, c'est d'accepter que les autres ont autant de valeurs que nous, que les qualités intrinsèques de chacun de nous n'ont rien à voir avec les différences de statut social, que quelque soit notre rang ou notre fortune, nous sommes l'égal de l'autre et l'autre est l'égal de nous.

Nous sommes des Francs-Maçons parce que nous sommes à la quête de la Lumière, celle qui guide notre chemin obscur vers la vérité humaine, notamment la prise de conscience de la valeur intrinsèque de tout être humain. Sur le vaste chantier de l'humanité, nous sommes des ouvriers dispersés qui travaillent à l'édification de la Grande Œuvre. La Franc-maçonnerie nous permet de nous connaître, de nous reconnaître, de nous assembler et d'espérer ainsi réaliser un monde meilleur, à la condition que nous travaillons inlassablement sur nous-mêmes.

TRENTIÈME ANNIVERSAIRE

DE LA LOGE APOLLONIUS DE TYANE

Trente ans pour une loge, c'est déjà un âge, cela représente en fait plusieurs générations car habituellement, on est plus tout jeune quand on entre en maçonnerie et peu d'entre nous peuvent espérer rester trente années actif dans un atelier.

C'était donc d'autres frères qui siégeaient il y a trente ans à ces mêmes plateaux et sur ces mêmes colonnes. Certains parmi eux ont rejoint I'Orient céleste, d'autres nous ont quittés parce qu'ils se sont éloignés de Genève ou parce qu'ils sont trop faibles pour se déplacer, d'autres enfin ne viennent plus parce qu'ils ont fait leur temps en loge et qu'ils continuent leur quête ailleurs, découvrant d'autres horizons.

Un tel anniversaire nous donne l'occasion de repenser à eux et à leurs successeurs qui chacun à leur manière ont donné I'énergie nécessaire pour que cette loge soit créée et qu'elle survive, et enfin pour qu'elle devienne ce qu’elle est en ce jour du 24 mai 5997, date à laquelle nous pouvons majoritairement affirmer que la santé de notre atelier est à la hauteur de tout ce que nous aurions pu espérer. Cette heureuse situation ne doit pas nous empêcher de rester humble et modeste, sachant très bien que la santé d’une loge est très fragile et qu'elle ne dépend que de la bonne harmonie de l'esprit de ses membres.

Cette harmonie, nous l'avons souhaitée, puis construite, au prix d'un travail régulier sur nous-mêmes et sur la loge. Merci donc aux anciens pour avoir donné juste ce qu'il faut par leur présence et leurs conseils. Merci à vous tous mes frères apprentis, compagnons et maîtres pour avoir fait preuve de juste mesure dans votre participation aux travaux de l'atelier, avec un réel esprit de fraternité qui a fait que cette loge prospère.

De la fraternité, nous en avons souvent parlé en loge, nous lui avons tous donné une certaine image, parfois nous l'avons idéalisée, parfois malmenée, parce qu'elle nous aurait déçus. Mais qu’est-elle en vérité? Est-elle un mythe, un pur produit de notre imagination ? Est-elle un trésor caché dont la découverte et la pratique ont encore de belles heures à nous faire vivre ?

Oswald WIRTH nous rappelle que : "La force d'une association réside essentiellement dans la cohésion de ses membres. Plus ils sont unis et plus ils sont puissants. En maçonnerie, l’union n’est point l'effet d'une discipline imposée, elle ne peut naître que de l'affection que ressentent les Initiés les uns pour les autres. Il est de la plus haute importance de contribuer par tous les moyens à resserrer les liens qui unissent les Maçons "

La fraternité implique les notions de tolérance, d'affection, et aussi dans une certaine mesure : de charité, d'indulgence, de fidélité et de communion. De manière concrète elle se manifeste par une attention profonde d'un frère à I'égard de son semblable : une écoute respectueuse de propos que I’on ne partage pas forcément, une aptitude à prononcer une parole réconfortante, à agir avec un élan d'affection au moment opportun. Savoir proposer sans vouloir imposer, savoir être présent sans jamais être pesant.

La structure de la loge maçonnique est favorable à I'épanouissement du comportement fraternel. Les bons sentiments d'un jeune initié vis-à-vis de ses frères se transformeront vite, s'il entend bien l'art, en véritable sentiment fraternel. Mais cette affection ne peut être immédiate, il faut laisser le temps agir pour que les liens s'établissent. " Il faut d'abord que tu m'apprivoises si tu veux que nous jouons ensemble" enseigna le renard au Petit Prince qui apprit également que le mot apprivoiser signifie créer des liens.

Les liens ainsi créés vont nous rapprocher les uns des autres. Nous ne serons plus des étrangers car nous aurons pris le temps de nous connaître. Mais cela ne suffit pas pour faire de nous des frères. Il nous faudra faire preuve d'humilité, car les différences apparaîtront et il faudra bien les accepter pour aller de I'avant dans I'échange de relations fraternelles. Les accepter sans les juger, car les jugements prennent souvent un caractère définitif, et toutes choses "définitives" créent des limites qui ont pour effet de réduire la liberté de chacun.

Il faut ainsi abandonner nos convictions pour nous mettre entièrement à l'écoute de I'autre, il faut accepter que notre frère ne soit pas ce que nous aurions souhaité qu'il soit, il faut renoncer à notre propre idéal de la fraternité pour reconnaître qu'il en existe d'autres, différents certes, mais ayant tout autant leurs raisons d'être. Cette disponibilité soudaine vis-à-vis de personnes venues d'ailleurs et que nous avons accepté comme frère est génératrice de sentiments de bien-être. Ces sentiments sont sécurisants et nous font réaliser que tous les hommes, quels qu'ils soient et d'où qu'ils viennent sont nos frères.

Les Stoïciens de I'antiquité I'avaient bien compris : en condamnant I'esclavage, ils reconnurent la communauté d'origine des hommes et leur participation à I'universelle raison. Les Chrétiens, en associant fraternité et charité, ont développé le côté sentimental de la fraternité. Plus sélective et élitaire : la chevalerie moyenâgeuse, avec la "Fraternité d'armes", a mis en exergue les liens tissés par ceux qui ont lutté pour la même cause. Il s'agissait d'un engagement à se défendre I'un I'autre envers et contre tout, à se garder une foi inviolable et à tout faire pour mériter cette foi.

Ce dernier exemple est frappant car il fait état d'une fraternité absolue et sans limites. Cette fraternité-là serait-elle un mythe ?

En Maçonnerie, nous avons l'habitude de donner une mesure à toutes choses et à refuser les dogmes. La fraternité maçonnique est bien une réalité, mais elle a ses propres limites. Ces limites, nous les fixons nous-mêmes, elles dépendent de la sincérité de notre engagement. La maçonnerie propose et I'homme dispose : libre à chacun de progresser, libre à chacun d'accepter ou de refuser les richesses qui lui sont offertes, libre à chacun de collaborer à I'accroissement du patrimoine commun et de son propre patrimoine.

La loge sera ce que nous en ferons, chacun est responsable de ce qu'elle deviendra par sa propre participation positive ou négative. Agir pour l'intérêt de tous, travailler individuellement pour tenter de créer un idéal de vie. Il faut apporter pour recevoir, se remettre en question de façon continue pour conserver le caractère initiatique de notre démarche, se souvenir que notre fierté est de créer l'unité dans la diversité et pour ce faire, utiliser le langage du coeur, persévérer dans notre démarche et ne pas oublier que nous avons des outils pour nous aider à rechercher la vérité.

Le rayonnement de la loge dépendra de notre volonté de persévérer clans la recherche de la connaissance, afin d'être présent sur la scène de l'action. Rester humble, agir sans passion, ne pas démolir, mais transformer et construire, éviter de mal juger, mais aimer, agir pour le bien de tous. Nous hériterons de la loge que nous construirons, nous hériterons du monde que nous construirons. Pour agir dans cet esprit, la fraternité doit demeurer notre acte de foi afin de donner un sens à notre démarche. De la participation active de chacun des Frères dépend l'importance de la notion de réalité qui caractérise les relations fraternelles établies au sein de l'atelier.

Il ne faut pas oublier qu'une loge n’est qu'un groupe de maçons et que la vitalité qui la caractérise n’est que le fruit d'un travail commun et de I'apport de chacun de ses membres. Son rayonnement, sa santé reflète directement I'état d’esprit et la volonté de participation de chacun. C'est dire l’importance de la cohésion et de la fraternité qui doit régner au sein de l'atelier. Sans fraternité, sans amitié et sans amour, la cohésion n'existe plus et la loge devient fragile. L'écoute de I'autre, la tolérance et le respect, nous ne cessons de proclamer qu'ils sont facteurs essentiels pour pouvoir oeuvrer à un idéal commun.

Mais quel est cet idéal ? A ce sujet tous les maçons s'entendent, il s'agit du bien de I'humanité tout entière en défendant I'égalité des droits de chaque homme.

Les avis divergent quant à la manière de réaliser cet idéal et ce n’est pas un mal, car ces méthodes de travail sont complémentaires. A l’image de la force de I'action qui n'atteindrait jamais le but recherché sans I'intelligence de l'esprit. Faut-il adapter le travail initiatique aux exigences du monde moderne ou faut-il à tout prix respecter la tradition transmise par nos prédécesseurs et s'abstenir de toute remise en question de nos rituels.

Les avis des uns modèrent I'opinion des autres, mais nous sommes tous d'accord pour reconnaître qu'avec ou sans l'aide du G.A.D.L'U. notre devoir est d'agir. Agir avec intelligence et volonté, mais aussi avec douceur et amour, conscient que nous nous adressons à des hommes et qu'il est important de gagner leur coeur pour les rendre réceptifs aux messages des symboles et parce que nous avons besoin de chacun pour bâtir le temple idéal de I'humanité, édifice où toute femme et tout homme ont leur place, où nul ne peut être exclu si I’on veut effectivement lui donner le nom de temple de I'humanité.

Nous ne le répéterons jamais assez : nous, Francs-maçons, ne détenons aucune vérité, nous ne possédons qu'une méthode de réflexion que nous souhaitons partager avec tous ceux qui en manifestent sincèrement le désir dans un esprit visant à mieux se connaître pour s'améliorer et à mieux connaître le monde pour mieux servir l'intérêt communautaire.

Il est écrit que I'enseignement maçonnique se fait à travers la réflexion sur des symboles et sur des allégories. Je souhaiterais pour terminer cette planche traiter particulièrement d’une allégorie qui ne fait pas partie de nos rituels mais qui a, au cours de cette dernière décennie, conquis l'unanimité des coeurs de notre atelier.

Richard Bach a retracé dans son livre "Jonathan Livingstone le Goéland" le difficile parcours d'un candidat à l'initiation. Il a su décrire les joies et les peines qui sont le lot quotidien de ceux qui aspirent au bonheur d'un état où la sagesse et la sérénité prennent la place essentielle des objectifs à atteindre.

D'emblée, l'allégorie nous encourage à nous faire une juste idée du monde en privilégiant le travail de l'esprit. Je site un de ses passages :

NE TE FIE PAS A TES YEUX, TOUT CE QU'ILS TE MONTRENT, CE SONT DES LIMITES, LES TIENNES. REGARDE AVEC TON ESPRIT, DÉCOUVRE CE DONT D’ORES ET DÉJÀ TU AS LA CONVICTION ET TU TROUVERAS LE CHEMIN DE L ENVOL.

Il est certain que la vision du monde que nous offrent nos yeux est limitée, mais n’en est-il pas de même en ce qui concerne notre propre esprit? Et les yeux ne sont-ils pas un instrument de l'esprit?  Tout comme les oreilles qui nous permettent d'entendre, chacun de nos cinq sens nous donne des informations qui deviennent le point de départ de toute réflexion et, par la réflexion, nous développons notre esprit, notre personnalité.

Négliger I'apport d'information que nous offrent nos yeux, c'est s'imposer un handicap. Car même si cet apport ne nous enseigne pas la vérité, il nous montre une certaine réalité que notre esprit, s'il est habile et sage saura apprécier à sa juste valeur.

Toutes les informations sont bonnes à prendre et ces informations nous sont données par nos sens, donc aussi par nos yeux, mais pas exclusivement par nos yeux. Et c'est peut-être cela que Richard Bach a voulu nous faire comprendre.

Bien sûr, il n’est pas bon de trop se fier à ses yeux, mais il ne faut pas non plus trop se fier à son esprit, car celui-ci nous montre aussi les limites qui sont les nôtres. Mais il ne faut pas pour autant renier notre esprit, car cela reviendrait à nous priver de tout moyen de réflexion. L'esprit est là pour se renouveler lui-même et sans lui aucune évolution, aucune progression n’est possible. Cependant il est certain qu’à n'importe quel stade de son évolution, et aussi développé qu'il soit l'esprit nous apporte une vision du monde limitée par lui-même.

Allons plus loin clans la citation de Richard Bach et réécoutons la suite : REGARDE AVEC TON ESPRIT, DÉCOUVRE CE DONT D’ORES ET DÉJÀ TU AS LA CONVICTION ET TU TROUVERAS LE CHEMIN DE L’ENVOL.

Au début de ces lignes, on nous encourage à observer avec l'esprit comme étant le meilleur moyen que nous pouvons utiliser pour nous rapprocher de la vérité, de la sagesse. Il est vrai que plus que les yeux et que tous les autres sens, l'esprit est notre meilleur atout, car en plus des informations qui nous sont transmises par nos sens, il est doué de réflexion, il a pour partenaire la mémoire et n'a cessé d'être éprouvé toute sa vie durant. Sans doute imparfait, assurément emprisonné dans des limites qu'il s'est souvent lui-même fixées, l'esprit est cependant le principal guide susceptible de nous montrer la voie de I'envol.

Pour bien utiliser notre esprit, il faut le faire travailler, l'éduquer, en tirer le meilleur parti car un esprit imbécile n'apporte rien à l'ignorant. Dans son livre sur le Compagnon, Plantagenet écrit:  "L’ignorant avilit tout ce qu'il touche, car au lieu d'essayer de I'élever à la hauteur de ce qu'il ne comprend pas, il le rabaisse à son niveau et il est aidé par tous ceux qui, à un titre quelconque, font de la médiocrité des autres le fondement d’une apparente supériorité en même temps que la justification des privilèges qu'ils s’octroient."

Ceci est vrai, mes frères, le manque d'intelligence, l'ignorance et la bêtise ont fait plus de dégâts et ont plus fait souffrir les hommes que l'absence de fraternité et l'indifférence. Hors nous sommes tous des ignorants. Ayons le courage et I'honnêteté de le reconnaître. Socrate ne déclarait-il pas que tout ce qu'il savait, c'est qu'il ne savait rien! Efforçons-nous donc de limiter nos insuffisances en privilégiant le travail de notre esprit.

Découvrir ce dont nous avons la conviction, c'est mettre à I'épreuve notre esprit, c'est le pousser vers ses propres limites. Une fois ces limites atteintes, notre esprit n'a d'autre choix que de les repousser, d'en créer de nouvelles qu'il s'efforcera d'atteindre une nouvelle foi et ainsi de suite. Par ce biais, notre esprit sera souvent contraint de se confronter à lui-même, d'affronter ses propres contradictions, de se remettre sans cesse en question, reconnaître ses erreurs, ceci par son ouverture, par sa volonté qui lui fera sans cesse repousser les limites à l'intérieur desquelles il ne cesse d'évoluer, afin de se créer un horizon très vaste dans lequel il pourra effectivement trouver le chemin de I'envol.

L'Art Royal

Pour aborder le sujet de I'Art Royal, il faut remonter dans le temps parce qu'aujourd'hui on n’en entend plus guère parler. Il semble que cette appellation date du Moyen-Age pour désigner en priorité l'activité des alchimistes, aussi parfois dénommée le grand art, avant de dériver vers certaines pratiques magiques, puis occultistes, avant de réapparaître dans la psychologie moderne, notamment dans les travaux de C.G. Jung.

Les Francs-maçons eux, incorporent l'Art Royal dans 1'étude des sujets maçonniques et ils se plaisent souvent à faire remonter leurs traditions jusqu'aux lointaines origines des premières civilisations. Je ne vais pas les décevoir ce soir puisque je vais remonter beaucoup plus loin encore, jusqu'à 1'apparition de 1'humain, non pas pour glorifier notre ordre mais pour tenter d'expliquer, si faire se peut, la démarche de l'Art Royal.

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L'apparition de l'homme, descendant de son cousin le singe, est caractérisée par deux phénomènes : le langage d'une part, et de 1'autre, la confection des outils. Toute 1'évolution humaine s'est développée à partir du langage et, ne l'oublions pas, de la confection des objets, d'abord des outils et des armes, puis de divers objets facilitant les tâches quotidiennes. C'est grâce à une conceptualisation, une représentation mentale tout d'abord, puis une mémorisation et une transmission entre les générations ensuite, que le phénomène humain s'est développé. 

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Le langage semble avoir joué un rôle primordial dans ce développement, mais qu'en serait-il, s'il n'avait été accompagné par 1'activité manuelle, par la réalisation des objets. En résumé, on pourrait dire que le langage a donné naissance à la théorie et, l'activité manuelle à la pratique, à l'artisanat. On oppose souvent la théorie à la pratique, on débat de la primauté de l’une sur 1'autre, mais en fait le développement humain conjugue les deux, toute théorie nécessitant une vérification pratique pour être justifiée ou corrigée. 

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Cette opération de mise en oeuvre forme ce qu'on appelle 1'expérience. L'humanité d'aujourd'hui n'est donc que le fruit de ces milliards d'expériences accumulées par les individus et mémorisées au cours des siècles. Mais la théorie n'a pas toujours précédé 1'expérience. Souvent 1'expérimentation donne naissance au concept théorique. De grandes découvertes sont parfois le fruit du hasard ou le résultat d'intuitions géniales. D’où proviennent-elles ? Le développement du génie humain s'explique facilement par la nécessité, par la volonté de survie. Nécessité fait loi, dit-on à juste titre, mais nécessité suffit-elle à tout expliquer ? Quelle nécessité de construire des temples, des cathédrales, de sculpter des anges, de peindre des madones ?

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Depuis l'apparition des premières civilisations sédentaires, 1'architecture et plus précisément l'art sacré font leur apparition, et révèlent les capacités créatrices des hommes. Les Assyriens, les Égyptiens, les Chaldéens, rivalisent de génie architectural pour exprimer leur dévotion, leur reconnaissance aux dieux, avant les grecs et les romains dont la démarche nous est plus familière. Tout cela en vain, selon les chantres du matérialisme régnant en maîtres sur la culture officielle d'aujourd'hui. Vraiment ? N'existe-t-il aucune autre explication à une telle débauche de génie créateur, dont nous sommes les lointains héritiers ? Tous ces édifices sacrés n'auraient aucun sens, aucune raison d'être ? Je ne le crois pas. Qu'ils aient perdu avec le temps leur signification originelle, je peux l'admettre, mais qu'ils aient perdu toute signification, je ne le pense pas. Leur message, qui formait le ciment de ces sociétés dont certaines ont disparues, nous interpelle encore, si nous voulons nous interroger au-delà des discours des penseurs matérialistes en vogue. 

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Personne aujourd'hui n'accepterait en Europe, la destruction volontaire d'une cathédrale gothique, au nom de la sauvegarde du patrimoine. Mais savons-nous encore qu'au début du siècle passé, plusieurs églises romanes et gothiques ont été détruites, parfois seulement pour en récupérer les pierres comme à l'abbaye de Cluny, non loin de chez nous. Mais si ces cathédrales nous interpellent, ce n’est pas pour leur seule affectation religieuse, dont une minorité se soucie encore, mais pour leur valeur architecturale et sculpturale, pour un contenu que nous ressentons à défaut de 1'expliquer rationnellement. Si cette valeur est contenue dans les pierres, elle a été déposée, inscrite par le maillet et le ciseau de la main de 1'homme. L’œuvre, les chefs-d’œuvre de l'antiquité au Moyen-Age, sont les fruits du travail de l'homme, de la conjugaison du génie, de 1'esprit, et du travail manuel, de la mise en oeuvre, de la mise en forme des pierres, des objets.

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Lorsque nous étudions ces chefs-d’œuvre, nous nous penchons sur des ouvrages achevés, que nous détaillons pour en comprendre les structures, la géométrie, la beauté, etc. Cette démarche est efficace, et nous apprend beaucoup. Quelques-uns vont plus loin encore et tentent de redécouvrir les techniques oubliées de mise en oeuvre de ces édifices colossaux, si l'on connaît les faibles moyens techniques des hommes du passé. Mais au-delà du résultat et des techniques de mise en oeuvre, il demeure quelque chose de constant, d'immatériel, qui a permis la réalisation de ces chefs-d’œuvre. Cette «chose», c'est le travail, 1'énergie consacrée à cette mise en oeuvre, cet effort de tous les ouvriers, du plus humble au dirigeant, du transporteur au maître maçon pour les cathédrales. Tous ces efforts, ces énergies domptées, maîtrisées pour oeuvrer dans une direction unique, malgré la diversité des travaux entrepris, voilà qui mérite réflexion.

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 Nous savons que les récompenses étaient maigres pour les ouvriers, esclaves dans les temps reculés, miséreux, puis bénévoles. Les travaux n'étaient pas accomplis par tous avec enthousiasme, amour des dieux, mais plutôt par contrainte ou nécessité encore... Cependant, dans l'accomplissement des tâches, dans la qualité des tailles des pierres, dans la précision du travail, digne des maîtres horlogers, dans la beauté et le raffinement des sculptures, nous percevons une présence humaine ou surhumaine pour certains, cette présence de la mise en oeuvre, du bonheur de la tâche accomplie, de 1'effort, de l'art... Il faut bien prononcer le mot et revenir sur son histoire pour mieux saisir son contenu, oublié ou dénaturé de nos jours.

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L'art. Le terme vient du latin et signifiait tout d'abord la science, le savoir, avant de devenir le moyen, la méthode, puis les aptitudes, 1'habileté, le savoir-faire. L'art est donc un savoir-faire, ce que l'homme ajoute à la nature. Par extension l'art est devenu l'ensemble d'une méthode, d'une discipline, nécessitant un apprentissage en vue d'une pratique. Cette définition a été reléguée depuis le XVIIIème siècle à 1'artisanat, réservant progressivement l'usage du noble vocable « art » aux artistes, à ceux dont la tâche exclusive est de produire le beau. Auparavant art et artisanat signifiaient une seule et même chose. 

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La distinction entre artiste et artisan apparaît au XVIème siècle et sera consacrée plus tard avec la création des académies des Beaux-Arts. Cette distinction est issue de la culture européenne, de la Renaissance. En simplifiant, on peut dire que 1'artiste se consacre à une oeuvre de beauté, inutile pour la survie, Partisan à un ouvrage utile dont la beauté est ornementale, donc secondaire. Au XIXème siècle cette distinction s'est enrichie d'une nouvelle catégorie entre Beaux-Arts et artisanat avec la création des arts appliqués, issus du monde industriel. Dans la première moitié de notre siècle finissant, on peut signaler la tentative de réunir sous un même toit Beaux-Arts et arts appliqués avec la création de l'institut du Bauhaus à Weimar, puis à Dessau, due à 1'instigation de l'architecte Walter Gropius. Derrière cette tentative, se cachait peut-être le dessein de retrouver un art total, un Art Royal ?

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L'Art Royal est donc avant tout un art, c'est à dire un savoir-faire, une mise en oeuvre, une pratique, non pas une théorie. Il est lié à la vie même, à la fonction humaine, au devoir d'être humain. C'est la première constatation, la première certitude. La seconde a trait à l’œuvre, au chef-d’œuvre. La caractéristique du chef-d’œuvre, c'est d'aller au-delà de la simple fonctionnalité, d'être un ouvrage de transcendance, d’œuvrer vers quelque chose de plus que 1'objet dans sa seule fonction usuelle. Pourquoi décorer une arme, pourquoi construire un temple, une cathédrale ? Pour remercier les dieux ? C'est une explication. Pour dominer le peuple, lui inspirer la crainte?  Cela en est une autre, mais ces explications d'ordre stratégique ou politique ne nous apprennent rien sur les qualités exceptionnelles des artisans constructeurs. 

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Les intrigues du Vatican n'expliquent pas les dons des sculpteurs et des peintres, la majesté de la colonnade du Bernin ni la beauté du plafond de la chapelle Sixtine exécuté par Michel-Ange. L'histoire de 1'humanité conserve la trace des chefs-d’œuvre, elle rejette au rebut l'intrigue politique lui ayant parfois donné naissance. Et derrière la beauté de l’œuvre se profile le travail de 1'artiste ou de l’artisan consacrant son énergie à la mise en oeuvre. Sans cette opération magique de la mise en oeuvre, pas de sculpture, pas de peinture, aucun chef-d’œuvre. Il existe des peuples sans art, sans transcendance, on les appelle barbares... Quelquefois, j'ai l'impression que le monde contemporain, qui refuse toute transcendance, qui ne s'intéresse qu'à  l’accomplissement des besoins nécessaires à la survie, comme notre société de consommation mercantile, s'apparente de plus en plus au parcours de ces peuples barbares. Heureusement, dans nos démocraties diverses tendances cohabitent plus ou moins bien, mais elles cohabitent tout de même.

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L'Art Royal pour exister doit inclure une dimension transcendantale. Qu'elle soit qualifiée de religieuse, de mystique, de spirituelle ou plus simplement de fraternelle, 1'Art Royal, tout comme 1'art, recherche la beauté, déjà une forme de transcendance en elle-même, comporte une dimension transcendante. Par transcendance, il faut comprendre quelque chose de plus qu'une simple activité rationnelle, tournée vers une finalité pratique ou en vue de l'obtention d'un résultat concret, quantifiable, qu'il s'agisse d'argent, de reconnaissance publique ou de tout autre avantage précis. 

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Ces éléments ne sont pas à rejeter, ils peuvent représenter une part importante des motivations de 1'activité humaine, mais ne doivent pas être déterminants. L'orgueil, le goût du lucre ou la simple nécessité ne sont pas à condamner globalement, c'est lorsqu'ils prennent le dessus sur toute autre considération qu'ils peuvent devenir exécrables. La nécessité peut produire des chefs-d’œuvre, mais les chefs-d’œuvre puisent leur inspiration à une autre source que la nécessité. Il ne faut pas comprendre mon propos en vue d'une justification du religieux ou d'une idéalisation de la pratique de l’art, mais plutôt d'une démarche intérieure, ancrée dans 1'âme humaine, d'une capacité.

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A ce point de notre exposé, je peux dire que l'Art Royal nécessite au moins deux conditions : premièrement, la pratique d'un savoir-faire spécifique, adaptée à chaque forme particulière; secondement, la capacité d'une transcendance liée à cette pratique. Mais de quelle pratique et de quelle transcendance parlons-nous ? Tout le monde n’est pas artiste, 1'Art Royal est-il réservé à une élite ? Non. Les explications présentées jusqu'ici illustraient une démarche, un cheminement appuyé sur des faits historiques. Pour aller plus avant, il faut actualiser le passé, c'est à dire accorder la prééminence de la démarche constructive, sur le résultat final. Autrement dit, les chefs-d’œuvre que nous ont légués ces générations de constructeurs, de francs-maçons opératifs, d'artistes, ont une valeur historique indéniable, mais leur secret réside, peut-être davantage dans leur élaboration, je précise dans l'instant présent de la mise en oeuvre de chaque pièce, plutôt que dans le résultat final connu de tous. L’œuvre nous prouve par sa présence qu'elle existe, mais elle prouve surtout la capacité contenue dans l'être humain de la réaliser.

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C'est sur cette capacité, ce déploiement de génie que va notre admiration et notre respect. Il faut donc pour apprécier 1'art, reconnaître et apprécier 1'effort de chaque artisan, artiste, maître constructeur. La capacité du faire pour faire, le bonheur de se sentir exister en tant qu'être humain, grâce à cette pratique, cette mise en oeuvre de toutes ces énergies contenues en chacun de nous. C'est au cœur de cette action que la transcendance intervient, sans calcul préalable de la part de 1'homme. Elle s'approprie l'être dans l'instant de 1'engagement, de la mise en oeuvre, de 1'action. 

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Mais ce discours a-t-il encore une raison d'être aujourd'hui, puisque l'artisanat est dépassé par l'industrie, elle-même dépassée par la robotique, 1'électronique et autres processus de création contemporains ? Pour pouvoir répondre, il faut encore regarder en arrière, pas très loin cette fois-ci, et se demander pourquoi, ces capacités ont-elles disparues ? A quel moment cet artisanat de génie se perd-il ou à tout le moins se déplace-t-il vers d'autres secteurs ? Pour simplifier, on peut prétendre que ce moment commence avec l'abandon de l'architecture sacrée et de l’art sacré au profit de 1'art tout court et de l'architecture profane. Lorsque le souverain prend possession du plus bel édifice, jadis consacré à ou aux dieux, pour en faire sa résidence, le temple consacré à sa gloire temporelle. 

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La Renaissance marque à ce sujet le tournant historique du monde ancien et du monde moderne. La Franc-maçonnerie suit le mouvement mais ne le précède pas. Plutôt que de se mettre au service des monarques et des nobles, elle s'éloigne du monde actif, opératif, pour se retrancher dans un monde théorique, spéculatif. Les secrets de fabrication tombent en mains profanes et sont transmis par des modes devenus aujourd'hui conventionnels, c'est à dire par les écoles et les universités avec leurs professeurs, et les maîtres artisans pour les métiers de 1'artisanat. En un sens, les universités et le professorat sont probablement la cause de la mort de la Franc-maçonnerie opérative. 

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La laïcisation avant l'heure de l'art sacré marque la fin du secret de « fabrication » à l'origine des loges maçonniques du Haut Moyen-Age. La Franc-maçonnerie spéculative n'est-elle qu'un sursaut des anciens pour conserver quelques prébendes, supportant mal cette évolution? C'est une hypothèse, mais il en existe une autre, vers laquelle je pencherais plutôt. Lorsqu'ils ont vu leur savoir se répandre, comme une simple technologie, accessible à tous moyennant un apprentissage ou des études, les vrais maçons ont compris que le secret de leur démarche, leur foi, leur engagement intérieur dans le processus de l’action allait disparaître. Ils ont alors cherché à sauvegarder ce secret, et ont voulu sacraliser ce processus de création, à lui imprimer un contenu transmissible à travers un langage symbolique, le langage des outils, que les francs-maçons d'aujourd'hui rabâchent trop souvent sans prendre conscience de sa dimension cachée. 

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Les anciens avaient compris que ce n'est pas en apprenant une technologie du dehors (comprenez par transmission théorique) que 1'on pouvait réaliser des chefs-d’œuvre, mais en y accédant de l'intérieur, par la mise en oeuvre, par la prise directe de 1'expérience reliant 1'homme à l'objet. Ce message, qu'ils ont tenté de sauvegarder et de transmettre avec un relatif succès, semble justifier, à mes yeux, 1'essentiel de la démarche maçonnique spéculative, telle qu'elle existe depuis le XVIIIème siècle.

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Le secret de l'Art Royal me semble résider dans cette approche de l'intérieur, approche totalement négligée dans tous les enseignements contemporains. Aujourd'hui, malgré les dénégations de ses représentants officiels, la plupart des modes d'enseignement fonctionnent sur la théorisation des données, en fait sur le clonage pour utiliser un langage contemporain imagé, et les résultats de ces méthodes s'observent malheureusement partout. L'évacuation du moral, de l'être, de la dimension intérieure de l'homme, pour pouvoir mieux égaliser (au plus bas niveau) les humains, a déjà porté et continue de porter ses fruits amers. 

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Heureusement d'autres disciplines semblent prendre la relève pour contrebalancer les effets pervers de cette éducation «  objectivée » et purement théorique. Elles nécessitent cet engagement total de 1'être, ce mariage sacré entre théorie et pratique, comme certains arts martiaux, lorsqu'ils sont bien compris, ou la pratique des arts comme la musique, et certains sports, dont on encense les élites. Cet engouement s'explique peut-être par le besoin d'accéder à un art supérieur, un Art Royal, c'est à dire un art dans la pratique duquel on ne triche pas. Peut-on dire que ces êtres pratiquent un Art Royal, alors qu'ils ne sont même pas Francs-maçons ? A vous de répondre si vous comprenez bien 1'Art...

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L'Art Royal était à l'origine une pratique des alchimistes, dont le but vulgaire visait la transmutation du plomb en or. Derrière cette façade matérialiste, il y avait une symbolique. Tout d'abord, le symbole de l'or, du matériau inaltérable, incorruptible. Ensuite le symbole de la transmutation, de la transformation d'un état existant à un autre, fruit d'une mise en oeuvre dont j'ai déjà abondamment parlé précédemment. Enfin, le rôle de 1'alchimiste, de 1'intervention humaine, rôle central, puisque ses dons, son engagement, son expérience, sa sagesse sont nécessaires au succès de l'opération. 

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Tout le monde sait que l'alchimiste visait à une transformation intérieure, de son état vil, en un état nouveau, supérieur, voire immortel. Pour parvenir à cet état comparable à l'or, il faut devenir incorruptible, terme dévalorisé qui retrouve aujourd'hui un peu de son sens, après les innombrables scandales non seulement du monde financier, où les moyens et les buts se confondent souvent, suivis des scandales politico financiers ou seulement politiques, des promesses aux trahisons des politiciens, et, plus récemment des scandales de la corruption sportive, du dopage des actifs, aux pots de vin versés aux organisateurs de joutes ! Soudainement, il semble que la nécessité d'une éthique fasse son chemin aux yeux de l'opinion publique. 

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Pouvait-on concevoir qu'un alchimiste triche avec ses formules pour obtenir de l'or ? Peut-on admettre qu'un sportif se dope en vue de surpasser ses concurrents ? Quelle émulation si les conditions d'un concours sont truquées ? Personne n'admet la tricherie, et pourtant elle règne partout ! Des lors, peut-on s'étonner des conséquences ? Cette quête du spirituel dans l'homme, d'une essence incorruptible, voire immortelle n'a pas disparu, elle a été évincée par une intelligentsia sans convictions, athée le plus souvent, dont les idées nous ont été imposées par des courants littéraires et pseudo philosophiques. Il n’est pas de mon ressort de poser la question de 1'existence de Dieu, mais simplement de rappeler que la dimension spirituelle existe dans 1'être humain, qu'il soit sportif, religieux et même athée.

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Ce courant de pensée matérialiste qui nous étouffe a trouvé sa principale justification dans sa lutte conte l'Église et ses prélats. Or, s'il était venu le temps de se défaire de 1'emprise des religieux sur la société, l'alternative purement athée n’est pas la solution toute trouvée pour la voie de l'humanité. Dans ce combat historique contre l'oppression divine, I'homme a pris progressivement la place accordée primitivement aux Dieux, puis au Dieu unique. Depuis la Renaissance, nous observons ce phénomène de divination de I'homme en parallèle avec l'éloignement de la présence divine. Les artisans étaient anonymes lorsqu'ils construisaient des cathédrales. Ils gagnèrent un nom, une signature à la Renaissance. Aujourd'hui, les artistes produisent peu, mais sont très célèbres et poursuivis par les journalistes jusque dans leurs chambres à coucher... Aux dieux anciens invisibles ont succédé des dieux contemporains de chair, mais rarement d' esprit.

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L'Art Royal s'accommode mal de cette « évolution », il se meurt, il est mort peut-être. Pour la culture officielle, il a rejoint les pratiques douteuses de la divination aux côtés de l'astrologie et d'autres pratiques occultes, il a basculé dans le camp de l'irrationnel. Car I'homme moderne se veut un être rationnel, scientifique, un être pour lequel tout a un sens, à tout le moins une explication. Mais l'irrationnel n'a pas disparu, il se tient de I'autre côté, que l'on qualifie d'inconscient, mais auquel on fait appel lorsque le rationnel n'apporte plus de réponse. Comment l'Art Royal peut-il exister dans ce monde rationnel, depuis que les alchimistes sont devenus de simples chimistes ? 

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La séparation du spirituel et du temporel a-t-elle marqué la fin de 1'Art Royal, pris entre deux voies, comme 1'astrologie et 1'astronomie se sont scindées, l'une devenant divination et l'autre science ? « Ce schisme, probablement l'un des plus importants de l'histoire humaine, s'il a servi le progrès de la science, n'a pas servi le progrès de 1'Homme. Heureux scientifiques, pour lesquels l'histoire de 1'homme est pratiquement achevée. Après la mort de Dieu au siècle passé et la mort de 1'Art dans la seconde moitié de notre siècle, la mort de I'homme est déjà programmée... »  

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La quête du réel qui gouverne la démarche des scientifiques ne doit pas se confondre avec la seule étude du monde matériel. La psyché existe, les travaux des psychanalystes en ont révélé une partie et de nombreux effets dans la vie des individus. Plus abstrait encore, le monde des idées, seule réalité pour certains philosophes comme Platon, façonne le monde. Le Communisme est une idée, une abstraction, mais sa propagation a influencé le cours de l'histoire contemporaine, et provoqué quatre-vingt millions de morts en moins d'un siècle. Est-ce une réalité ou une illusion ?

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Si l'idée est une illusion, ses effets ont été bien concrets. Si I'Art Royal est une illusion pour beaucoup, sa pratique, peut avoir également des effets bien concrets sur les individus qui sauront en comprendre la teneur. Il n'est pas une profession, mais peut s'exercer dans toutes les professions, il n'est pas physique, mais il influence le monde physique, comme les idées influencent les comportements humains. Certes il nécessite des qualités morales, que chacun possède au fond de lui, s'il ne nie pas sa conscience. Sa mise en oeuvre s'observe dans la sincérité de ses engagements, dans 1'accomplissement de ses devoirs et de ses tâches et surtout dans le respect de son prochain. Car le réel ce n'est pas seulement l'objet matériel, le plomb transformé en or, la pierre brute taillée, le réel c'est le regard sur l'autre et aussi le regard de l'autre sur soi. 

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Cette alchimie n'est pas une pratique dans un creuset perdu au fond d'un manoir isolé, c'est une mise en oeuvre dans nos actions quotidiennes, dans nos rapports avec les autres, non seulement dans ce que nous attendons d'eux, mais dans ce que nous leur apportons. Pour terminer, je vais illustrer mon propos d'un exemple simple. Lorsqu'un artisan, réalise un objet, il s'applique, il donne le meilleur de lui-même, son engagement transcende ses connaissances de son art, pour réussir le plus bel objet, le meilleur, qui fonctionnera le mieux, durera le plus longtemps etc. Cet état d'esprit dans lequel il entreprend son ouvrage, si de tels artisans existent encore, voilà la définition de I'Art Royal. Cet artisan ne va pas réaliser cet objet pour lui-même, ne dit-on pas que les cordonniers sont les plus mal chaussés ? Il va le réaliser pour un autre, il recevra son dû en échange, mais sa véritable récompense sera dans ce travail accompli avec amour. Et le regard de l'autre, du client à qui est destiné l'objet voilà l'ultime rapport avec la réalité. 

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Ce n'est pas l'objet qui est la seule réalité, c'est l'approbation de 1'autre. Lorsque nous disons en face de tous ces objets mal foutus, inutiles, devenus le lot du quotidien dans notre société, qu'une publicité intensive nous pousse à acquérir, « de qui se moque-t-on ? Nous avons le regard du client, de 1'homme qui se sent floué par un échange trompeur, par un marché de dupes. L'un produit pour le seul but de dérober le bien de l'autre, en lui livrant un faux objet, un objet inutile, vide, sans  "valeur". 

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Autrefois, notre artisan transmettait quelque chose de plus avec son objet façonné dans les "règles de I'Art". Le langage exprimait la vérité des choses... Le bel ouvrage engendre le respect, et confère la dignité à l’artisan. Le Compagnonnage n'a pas définitivement perdu cette coutume que la Franc-maçonnerie a transposée sur le seul plan moral, démarche justifiée peut-être, mais plus difficile à vérifier. Seule la fraternité peut exprimer ce rapport, si elle est bien comprise, comme doit être compris I'Art Royal...

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La pratique de I'Art Royal sollicite la présence de l'homme, de 1'être humain dans sa totalité, être de chair certes, mais être spirituel, 1'un et 1'autre formant ensemble une présence. Cette pratique exige de 1'être un engagement sincère, une quête sans tricherie en vue de son accomplissement.

La Méditerranée, l'Europe et leurs peuples, quels dialogues?

Planche présentée à une Tenue de Saint Jean d'Hiver

Les deux Saint Jean sont indissociables de la Méditerranée et c'est pour parler du contexte dans lequel ils vécurent et agirent que le travail qui est présenté s'intitule:

" La Méditerranée, l'Europe et leurs peuples, quels dialogues? "

Cette question n'est pas nouvelle, elle se pose toujours comme un énorme point d'interrogation qui s'éloigne ou se rapproche selon les évènements créés par les peuples riverains ou par ceux qui vivent dans les bassins des grands fleuves qui ont leur estuaire en Méditerranée.

Les religions et les différents mythes du bassin méditerranéen firent, au cours des siècles écoulés, de nombreuses tentatives pour mettre en place autour des rives habitées, la carapace d'une élémentaire "sagesse", souvent par la force, en créant ou en détruisant empires et royaumes.

Durant toute cette longue période, il n'a jamais été question de dialogues, seule la force qui oppose les hommes était l'instrument qui imposait, par le moyen de diviser pour régner, religion, conquêtes, commerces et même canons artistiques dans ce climat d'intolérance manifeste.

Pourtant, entre ces îlots à première vue figés, s'est faufilée, à partir de l'an 600 avant J.C, une nouvelle manière de penser, d'évaluer, de synthétiser les éléments connus ou à connaître grâce aux travaux et découvertes qui furent développés par la civilisation grecque, héritière des précédentes, Sumer et l'Égypte.

La "science" et la " philosophie " venaient de faire leur apparition sur la scène de l'Histoire, la civilisation du Verbe et du Livre se mettait en place et elle apportait avec elle cet élément, cette interface jusque-là inconnu

" le doute...

Ce fut la première fenêtre ouverte sur l'inconnu, l'édifice mythique et dogmatique n'était plus hermétique; une modification, modeste au début, venait de se faire dans la carapace antique apparemment infaillible; le point d'interrogation venait d'apparaître au-dessus de la Méditerranée et de ses habitants; une question, un point d'interrogation, un doute, n'étais-ce pas déjà une amorce de dialogue? 

Si les Grecs furent à l'origine de la diversification de la promotion de la science et de la philosophie, les Romains, les Arabes et les Juifs prirent aussi, par la suite, une grande part à leur diffusion sur les deux rives de la Méditerranée pour s'étendre jusqu'aux régions les plus septentrionales de l'Europe.

Cependant à l'époque romaine, discrètement, en Judée un homme un Juif que nous appelons aujourd'hui Jean le baptiste et que nous associons au solstice d'été, s'adressait à la foule et annonçait la venue de la Vraie Lumière ; celle qui allait éclairer le chemin des hommes pour leur dévoiler l'existence de la fraternité, de la tolérance, du don de soi et de la solidarité ; une si petite chose apparemment parmi tant de grandes choses et pourtant, ce qu'il disait s'est accompli jusqu'à nos jours.

La deuxième fenêtre, toujours sous l'impulsion des Grecs, s'ouvrit et laissa entrer encore plus de Lumière dans la carapace appareillée par les dogmes et les pouvoirs, elle prit le nom de Démocratie, ce fut une véritable révolution pour ceux qui en bénéficièrent.

L'esclave lui, au service des démocrates, conserva le statut d'une " CHOSE avec une voix".

Néanmoins les deux fenêtres étaient ouvertes et nous bénéficions encore aujourd'hui de cet éclairage qui bouleversa le monde méditerranéen d'abord et européen ensuite.

Le dialogue entre l'individu et la cité venait de naître, pour la première fois apparaissait le citoyen.

Mais aussi, par l'ouverture de cette deuxième fenêtre, apparaissait la venue de la Vraie Lumière celle que Jean le Juif avait annoncée.

Un autre Juif, que nous appelons Jésus, naissait dans l'inconfort d'une étable et, après avoir donné un message d'amour aux hommes, mourrait crucifié parce qu'il avait osé dire :

"Vous parcourez votre chemin dans les ténèbres, je vous apporte la Lumière pour vous aimer les uns les autres. " 

Le deuxième Jean, cet autre Juif disciple de Jésus, qui le fit connaître depuis sa retraite de Pathmos, celui que nous appelons l'évangéliste, que nous fêtons aujourd'hui au solstice d'hiver pour observer le retour de la Lumière, a écrit l'un des évangiles, qu'utilise cette Loge de Francs-Maçons.

N’a-t-il pas été l'interface entre le monde antique et le monde nouvellement éclairé qui s'ouvrait devant l'Humanité ? Vraisemblablement ce fut le cas jusqu'à aujourd'hui.

Pendant presque mille ans, le bassin de la Méditerranée fut un énorme livre où furent consignées toutes les découvertes scientifiques et éthiques, que les moyens de communication de l'époque permettaient d'échanger. 

N'était-ce pas là déjà, la preuve d'un formidable dialogue engagé entre les élites intellectuelles et artistiques auxquelles nous ajouterons les associations d'artisans et confréries Compagnonniques de l'Antiquité, du Moyen Age et de la Renaissance?

C'est certain, mais, il n'en fut pas tout à fait ainsi; l'Europe née des invasions successives et des oppositions qui en résultèrent; le chaos qui suivit l'effondrement de l'Empire romain en 465 permit à la religion chrétienne de s'implanter solidement au moyen des ordres monastiques.

Le dialogue n'était pas au rendez-vous, le monologue chrétien allait imposer sa loi à une grande partie de l'Europe et de la Méditerranée pendant des siècles, la Vraie Lumière d'amour était occultée et remplacée par une lumière de pouvoir; la Force avait remplacé la Sagesse.

Toutefois, à la suite des Croisades, la libre-pensée se faufilait déjà à la Renaissance, via les métiers de la construction, des Arts et même de la musique, vers le siècle fertile à son épanouissement, le XXVIIIe.

L'Islam ne fut pas en reste puisque dès le Vllle siècle la rive sud de la Méditerranée et une grande partie de l'Espagne furent sous la domination arabe jusqu'en 1492. Remercions-les de nous avoir fait connaître, avant l'an mille, les philosophes grecs de l'Antiquité, les 9 chiffres indiens et cette merveille mathématique qu'est le zéro.

Tout bascula au XVe siècle, en 1492, lorsqu'un enfant de l'Italie de la Renaissance fit un rêve fou et s'en alla vers l'ouest pour atteindre l’Inde et découvrit le nouveau monde.

En même temps, disparaissaient l'influence de la Méditerranée, la pensée et la science des Arabes en Espagne, laissant l'Europe pitoyablement livrée aux guerres de religion et aux excès de l'Inquisition.

Dès ce moment, le chaos réapparut et la Méditerranée se replia sur elle-même, elle ramena sur elle sa couverture de brume et eut le chagrin de voir que les hommes qui l'avaient tant aimée au point de s'entre-tuer pour la posséder l'oublièrent pour s'en aller vers ces nouveaux espaces où l'on disait que le soleil ne se couchait jamais. Néanmoins, sur la rive nord, des hommes comme Montaigne, Descartes, Spinoza, Rubens, Michel-Ange et Léonard de Vinci, Averroès, Avicenne, Érasme et tant d'autres perpétuèrent science, arts et philosophie en dépit du chaos et de la prédominance de l'Église et de l'absolutisme royal.

L'éthique, chose nouvelle, continuait à circuler dans les esprits des XVI et XVIle siècles, la Lumière qui allait éclairer le siècle suivant prenait forme.

Mais à notre époque, nous peuples de l'Europe moderne, avec nos jugements de valeurs rationalistes, si nous voulions imaginer la panoplie de ceux que nous voudrions voir dialoguer entre eux, serait-ce :

Entre la Chrétienté et l'Islam ?

Entre la rive nord et la rive sud de la Méditerranée?

Entre les Francs-Maçons qui existent partout en Europe ?

Entre ceux qui ont du pétrole et ceux qui n'en ont pas ?

Entre les hordes de touristes qui envahissent les rives de la Méditerranée chaque année et le flot d'émigrés qui, n'ayant plus rien à perdre, montent vers le Nord de l'Europe ?

Entre les États tolérants vis-à-vis des Droits de l'Homme et ceux qui les rejettent?

Il y a encore le cas où un territoire est revendiqué au nom d'une Tradition religieuse ancestrale et où le dialogue toujours rompu se transforme en affrontement meurtrier.

Faut-il alors renoncer à entreprendre quelque chose? N'y a-t-il rien à proposer, à envisager pour sortir d'une impasse historique à bords tranchants et apparemment sans issue?

Pour répondre à cette question, ne nous égarons pas trop vite dans les méandres des Déclarations, Chartes, Conventions et Résolutions instituées par les Organismes internationaux mandatés, elles sont plus ou moins acceptées, parcimonieusement appliquées et même parfois totalement rejetées. Elles sont souvent émises par des Organismes qui connaissent mal ceux à qui elles s'adressent, l'Histoire fourmille d'exemples où le remède a été pire que le mal.

Après la science, la philosophie, la démocratie, le message d'amour et de solidarité, nous avons ouvert, nous les Francs-Maçons, la troisième fenêtre du Temple, celle par laquelle pénètre la lumière de l'éducation et de la connaissance, la lumière indispensable au dialogue où l'individu est face à lui-même et aux autres, conscient de ce qu'il est au sein de l'humanité qu'il contemple par les deux autres fenêtres déjà ouvertes.

Parce qu'il pouvait associer la liberté de pensée, le regard, le livre et la parole,  l'Homme allait devoir apprendre, redevenir apprenti, à être un membre actif de cette humanité; à être un homme libre, à être un homme qui a remplacé la croyance par la Foi, le dogme par le doute et la raison, la dictature par la démocratie, l'esclavage par la Liberté, le châtiment par la tolérance.

Pour nous adresser, à notre époque, à ceux avec qui nous voudrions dialoguer qu'ils soient ou non de notre culture, où sont les limites de ce que nous appelons la Méditerranée?

Du coté de la rive nord, est-ce une zone fictive située au sud d'une ligne, que l'on pourrait tracer de Bordeaux à Istanbul et passant par Lyon et Venise, la Méditerranée verte pourrait-on dire, située en Europe?

Sur la rive sud de couleur ocre, les limites, situées en Afrique, sont-elles mieux définies, ou sont-elles floues comme le désert qui s'enfonce vers le centre de l'Afrique, floues comme l'adresse des camps des nomades, floues comme la position des sources d'eau vitales pour les habitants culturellement riches par les effets d'une Tradition toujours en vigueur?

Est-ce cette différence de potentiel qui fit de tout temps circuler un courant civilisateur dans les régions entourant l'énorme étendue d'eau saumâtre dans laquelle l'Italie baigne son énorme jambe ? Est-ce cela qui fit s'épanouir, au XVllle siècle, la raison qui allait donner aux hommes le libre arbitre et le terrain fertile où grandirent les semences appelées "sciences, Liberté, philosophie, démocratie, citoyenneté " ?

Oui, et le courant de pensée issu du siècle des Lumières a été à la pointe du progrès dès sa naissance parce que ses membres étaient des hommes libres, parce que " éduqués " aux sciences et aux lettres de leur époque, celle des "Lumières ".

Qu'en est-il à présent, existe-t-il un ou des dialogues entre l'Europe, la Méditerranée?

Comme il l'a affirmé depuis le XVllle siècle, l'homme libre pense que c'est ce dialogue entre les hommes et les femmes de chaque époque qu'il faut intensifier, pour se  découvrir des affinités mutuelles si longtemps occultées, pour mettre en commun systèmes et méthodes permettant de promouvoir l'éducation à la citoyenneté à tous les niveaux des écoles ou dans les lieux d'éducation, de rencontre et de réflexion.

Se parler, s'écouter, se regarder, partager et surtout échanger avis et suggestions pour que chacun puisse exposer librement ses idées sans contrainte telle que cela se fait en Loge.

La question posée en titre, tout en étant ancienne, est d'une brûlante actualité ; pour y répondre, la rhétorique a montré ses limites, alors agissons en être humain et seulement en être humain au moyen de ce privilège dont nous bénéficions, LE DROIT A l'ÉDUCATION.

La Franc-maçonnerie a montré que sa méthode pédagogique, basée sur le travail individuel, est bienfaisante pour l'ensemble de la collectivité. A nous de répandre dans ce monde cet idéal et cette méthode pour que l'Humanité puisse admirer par les trois fenêtres, enfin ouvertes, ce que signifie réellement être libre.

Si nous laissons passer cette chance, nous en serons alors réduits à considérer que dorénavant, le hall d'un supermarché ou la terrasse du " Café du Commerce " deviendront la Tribune du peuple et seuls endroits où existera la liberté d'expression et l'échange d'idées, avec toutefois ses limites, ses extrémismes et même parfois ses violences?

C'est peut-être une fois de plus là, comme ce fut le cas à Athènes, il y a bien longtemps, que se noueront les vrais dialogues entre les humains puisque les États responsables ne conçoivent presque toujours le dialogue que d'une manière qui ressemble fort à un monologue, le leur.

De l'autre coté la puissance de l'argent réduira-t-elle l'Humanité à l'état d'esclave moderne, rivé derrière un PC, transformant des produits industriels alimentaires et autres en déchets de toutes sortes pour le profit de quelques uns?

Ne nous laissons pas envahir par l'espoir stérile, les phrases toutes faites n'ont plus leur place dans le monde injuste et cruel actuel, ce qu'il faut c'est mettre des actes en pratique et être convaincu que dorénavant ce ne sera plus « si dieu le veut »  ce sera « si l’homme le veut » et l’homme c’est le citoyen.

Celui-ci a son destin entre les mains, il peut faire disparaître, en moins d'une journée, trois mille ans de civilisation par l'usage inconsidéré et irresponsable des moyens de destruction qu'il a mis au point. Est-ce une éventualité? Mieux c'est une possibilité!

Les atteintes déjà irréversibles à l'environnement vont mettre la vie sur la Terre en grand danger; pour le profit immédiat tout sera mis avant la protection de la qualité de la survie de l'Humanité. Allons-nous assister à ce spectacle qui va nous détruire sans réagir?

Peut-être est-il déjà trop tard? Je ne le crois pas, comme par le passé, les peuples citoyens de la Méditerranée et de l'Europe, qui disposent des trois flambeaux civilisateurs qui sont : les temples, les églises, les mosquées, les synagogues pour la Sagesse; la place publique pour la Force de la démocratie et le marché pour admirer la Beauté et consommer les fruits des travaux des hommes et de la nature. Ils seront, encore une fois, les détenteurs, les gardiens et les continuateurs de ce qui semble manquer à bien des endroits de la planète, une civilisation basée sur l'homme, sa liberté de conviction, sa culture, son savoir, son savoir-faire et non sur le dogme, la contrainte, l'esclavage économique et la machine avec ses dérivés.

Il y a, j'en suis certain, encore des hommes et des femmes, parmi le monde profane et les Loges maçonniques, qui sauront mettre en oeuvre les moyens nécessaires pour que l'Humanité ne sombre pas dans un irréversible chaos.

C'est en étant capable d'avoir su appréhender la réalité que nos prédécesseurs et en particulier les francs-maçons depuis le XVIIIe siècle, ont donné à l'Humanité la démocratie, les moyens de s'instruire et de décider de l'avenir tous ensemble et non selon le désir de profit et l'ambition d'un ou plusieurs potentats.

Serons-nous assez téméraires, nous Méditerranéens et Européens du troisième millénaire, pour affirmer que l'espoir de Paix, le respect de la dignité humaine et la justice reposent peut-être sur le fait que nous devons faire notre devoir de citoyen, et rien que notre devoir comme le firent les deux Saint Jean patron de la Franc-maçonnerie?

Oui, nous pouvons répondre à la question du titre par: 

Communiquons, communiquons, il en restera toujours quelque chose, parce que

"L'on ne va pas chercher la paix chez les autres, on l'apporte avec soi !"

Et soyons convaincus que, comme par le passé, La Méditerranée sera toujours le futur d'une histoire.

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Dernière modification : 09 June 2009